¿Hay alguna relación entre el hiperespacio y las experiencias extracorpóreas?

Durante esta extraña época del Covid19 estaba leyendo el libro Hiperespacio, del físico Michio Kaku, después de haber leído el libro Al otro lado del túnel, del doctor en Psiquiatría José Miguel Gaona Cartolano, que trata sobre experiencias extracorpóreas, cuando creí percibir que había cierta relación entre ambos temas, por lo que decidí escribir este artículo. Sé que es bastante arriesgado relacionar estos dos temas, pero creo que vale la pena intentarlo. Se considera hiperespacio a una forma de espacio que tiene cinco o más dimensiones, entendiendo que el tiempo se representa como cuarta dimensión. El término aparece tanto en geometría como en la descripción informal de ciertas teorías físicas. Por su lado, el término quinta dimensión es una abstracción que aparece en contextos como la física teórica, las matemáticas, la ciencia ficción, y que se refiere esencialmente al uso de espacios geométricos de cinco dimensiones. De todos modos, algunos físicos se refieren a ella como la cuarta dimensión espacial para diferenciarla de la cuarta dimensión temporal. Pero yo utilizaré en general el concepto de quinta dimensión, dejando la cuarta dimensión solo para el tiempo. En Física, la quinta dimensión es una hipotética dimensión extra, más allá de las 3 dimensiones espaciales y una de tiempo en que nosotros nos movemos. Existe un reconocimiento creciente entre físicos de todo el mundo, incluyendo varios premios Nobel, de que el universo puede existir realmente en un espacio de dimensiones superiores. Si se demostrara que esta teoría es correcta, provocaría una profunda revolución conceptual y filosófica en nuestra comprensión del universo. En mi opinión, ello daría cierta validez científica a experiencias tales como el espiritismo, experiencias extracorpóreas o cercanas a la muerte, etc…, por lo que intentaré explicarlo en este artículo. Actualmente tenemos la teoría de supercuerdas, un esquema teórico para explicar todas las partículas y fuerzas fundamentales de la naturaleza en una sola teoría, que modela las partículas y campos físicos como vibraciones de delgadas cuerdas supersimétricas, las cuales se mueven en un espacio-tiempo de más de cuatro dimensiones espaciales, más exactamente 10 dimensiones espaciales y una temporal, Podemos considerar el conjunto de tres dimensiones espaciales y una temporal en que nos movemos como la «prisión» espacio-tiempo en que nuestro cuerpo físico se encuentra confinado, mientras que las 6 dimensiones superiores tal vez tendrían algo que ver con experiencias extracorpóreas, incluyendo viajes astrales y experiencias cercanas a la muerte (ECM). Quizás una «parte» de nosotros pertenece a la quinta dimensión y, tal vez, a dimensiones superiores. En paralelo, tenemos que en entornos esotéricos se considera que el ser humano dispone de una serie de instrumentos y cuerpos mediante los que puede manifestarse como alma o conciencia en cualquiera de los diferentes planos, mundos o dimensiones del cosmos.

¿Qué nos dicen la mitología y las religiones sobre el concepto del demonio?

En la historia de las religiones hay un tema que suele despertar curiosidad. Se trata de los ángeles caídos, también conocidos en algunos ámbitos como demonios. Se relata que los ángeles caídos serían, en realidad, de los primeros ángeles que Dios creó, pero que se alejaron de él y se rebelaron contra él, lo que motivó que fuesen desterrados del cielo y muchos de ellos enviados al infierno. La principal fuente para tener información sobre los ángeles caídos la encontramos en el Libro de Enoc, una antigua obra atribuida a Enoc, el bisabuelo de Noé, que contiene un rico material sobre el origen de los demonios y de los gigantes, la explicación sobre por qué algunos ángeles cayeron del cielo, e incluso una explicación de por qué fue necesario el Gran Diluvio. Algunos estudios han estimado que las secciones más antiguas del Libro de Enoc, principalmente el Libro de los Vigilantes, datan de alrededor del año 300 a.C., y la última parte, el Libro de las Parábolas, del siglo I a.C. Al principio, los ángeles caídos pertenecían al grupo celestial que salvaguardaba los inicios de la humanidad. Se dice que fueron creados específicamente por Dios para velar por el hombre, y se les otorgó de entendimiento y libertad. Estas características llevaron a que muchos de estos ángeles comenzasen a cuestionar a su creador, alejándose de él y cometiendo diferentes pecados, lo que llevó a que Dios los expulsara del cielo, desterrándoles al infierno. Se cuenta que la mayoría de los ángeles cayeron por lujuria, aunque también por vanidad como motivos principales. ¿Por qué razón cayeron estos ángeles? Aquí existen dos versiones distintas, según las fuentes. Por un lado, encontramos los relatos bíblicos en que se refieren a Lucifer; pero por otro encontramos el Libro de Enoc, en donde vemos que cayeron 200 ángeles en total, con Semyazza como líder principal, aunque no el único, ya que eran 20 líderes en total. A éstos se les conoce como los Vigilantes, aunque también fueron llamados Grigori. Se relata que fueron enviados por Dios a la Tierra para velar por la humanidad, pero les gustaron las hijas de los hombres, se unieron a ellas y engendraron hijos. Sus hijos fueron los Nephilim mencionados en la Biblia, semidioses gigantes, hijos de ángeles y humanas. Pero no sólo fue por lujuria, ya que incluso en el caso de los Grigori o Vigilantes, muchos cayeron por enseñar a los hombres el arte de la guerra y la creación de armas, entre otra serie de conocimientos, lo que creó un desequilibrio entre los primeros hombres. Lucifer (“portador de luz”), es también conocido como Satanás, aunque originalmente su nombre es Luzbel (“luz bella”). Es el ángel caído más conocido de todos y quien más veces aparece reflejado en la Biblia, a diferencia de otros que aparecen en el Libro de Enoc. Se dice que Lucifer fue creado por Dios como su hijo pródigo. Le dotó de gran belleza, inteligencia y perfección, con el objetivo que organizase al resto de ángeles.

¿Cómo interrelacionan las distintas corrientes esotéricas 1/2?

Antes de entrar en materia, primero haré una breve y personal descripción de la masonería, la alquimia, la cabalística y los rosacruces. La masonería, o francmasonería, es una institución de carácter iniciático que afirma tener como objetivo la búsqueda de la verdad, el estudio filosófico de la conducta humana, de las ciencias y de las artes y el fomento del desarrollo social y moral del ser humano, orientándolo hacia su evolución personal, además del progreso social. Ejemplifica sus enseñanzas con símbolos y alegorías tradicionales tomadas del Arte Real de la Construcción, es decir, de los constructores de las catedrales medievales. Aparecida en Europa entre finales del siglo XVII y principios del XVIII, la masonería moderna, o «especulativa», ha sido descrita a menudo como «un sistema peculiar de moral, bajo el velo de alegorías y enseñado por símbolos«. Se presenta a sí misma como una herramienta de formación, con un método particular que, basado en el simbolismo de la construcción, permite a sus miembros desarrollar su capacidad de escucha, de reflexión y de diálogo, para transmitir estos valores a su entorno. Una de las denominaciones masónicas que más me seduce es la de Gran Arquitecto del Universo, en lugar de utilizar la de Dios creador. Me hace pensar en algún tipo de Gaudí cósmico. Por otro lado, en contra de la creencia generalizada, relativa a que los Illuminati, o iluminados de Baviera, se extinguieron a finales del siglo XVIII, todo parece indicar que dicha organización continúa operativa en la actualidad. Hoy día estaría integrada en la cúpula superior de la masonería moderna europea y americana, constituyendo la sección de los Elegidos. Por encima de todo el conjunto de la Masonería Invisible se alzaría el consejo de los 33, que serían los más altos masones del mismo grado en el mundo. Un nivel más arriba, estaría el Gran Consejo de los Trece Grandes Druidas, compuesto por trece masones de alto grado. En un nivel más alto tendríamos un misterioso grupo conocido como El Tribunal. El nivel superior, el grado 72, estaría integrado por los 72 cabalistas o iluminados más importantes de la Tierra, que en la enseñanza cristiana son conocidos como los Coros Angélicos (Serafines, Querubines, Tronos, Dominaciones, Potencias, Virtudes, Principados, Arcángeles y Ángeles). Para los iluminados, Lucifer sería el verdadero Dios. Pero se sospecha que en la cima de esta pirámide se puede encontrar el Gran Sacerdote del Gran Sanedrín luciferino.

Los sorprendentes y esotéricos conocimientos de los antiguos

En el prefacio de la obra del astrónomo inglés Richard Anthony Proctor (1837 – 1888), titulada Nuestro lugar en el infinito, podemos leer: “La ignorancia en que los antiguos estaban del lugar de la Tierra en el espacio les indujo a suponer influencias favorables o adversas de los astros en el destino de los individuos y de las naciones, así como a formar el grupo de siete días dedicados a los siete planetas de su sistema astrológico”. Sin embargo, hay poderosos  motivos para suponer que los sabios de la antigüedad conocían la posición, movimientos y relaciones de los astros, según se deduce del testimonio del historiador, biógrafo y filósofo moralista griego Plutarco (45 – 127 d. C.). Además, si tan ignorantes eran los antiguos astrónomos, ¿cómo es que en sus obras se descubren conceptos corroborados por recientes descubrimientos? Proctor, que es conocido por haber producido uno de los primeros mapas de Marte en 1867, expone la teoría de la formación de la Tierra y describe las sucesivas fases por qué pasó antes de ofrecer morada al hombre, pintando con vivos colores el gradual agrupamiento de la materia cósmica en esferas gaseosas, rodeadas de una inconsistente capa líquida, que fueron condensándose hasta la solidificación de la corteza externa, seguida del lento enfriamiento de la masa, con los resultados químicos de la acción del intenso calor sobre la primitiva materia del globo, que determinaron la formación y distribución de las partes firmes, los cambios en la constitución de la atmósfera, la aparición de vegetales, animales y por último del hombre.

La alquimia, una visión holística del conocimiento

Roger Bacon (1214 – 1294), filósofo, científico y teólogo escolástico inglés, de la orden franciscana, nos dice que, en sus escritos, los filósofos se han expresado de muchas maneras diferentes pero siempre enigmáticas. Nos han legado una ciencia noble entre todas, pero completamente velada para la gente común por su lenguaje nebuloso, enteramente oculta bajo un impenetrable velo. Y, sin embargo, han tenido razón para obrar así. En algunos manuscritos antiguos se encuentran varias definiciones de este arte. Hermes dice: “La Alquimia es la ciencia inmutable que trabaja sobre los cuerpos con ayuda de la teoría y de la experiencia, y que, por una conjunción natural, los transforma en una especie superior más preciosa”. Otro filósofo ha dicho: «La Alquimia enseña a transmutar toda especie de metal en otra, esto con ayuda de una Medicina particular, como puede verse por los numerosos escritos de los filósofos«. Por eso Roger Bacon nos dice: «La Alquimia es la ciencia que enseña a preparar una cierta Medicina o elixir, la cual, proyectada sobre los metales imperfectos, les da la perfección en el instante mismo de la proyección”. Los principios de los metales son el Mercurio y el Azufre. Estos dos principios han dado nacimiento a todos los metales y a todos los minerales, de los que existe un gran número de especies diferentes. La naturaleza tuvo siempre por fin llegar a la perfección, al oro. Pero a consecuencia de diversos accidentes que dificultan su marcha, nacen las variedades metálicas, como lo han expuesto claramente varios filósofos. Roger Bacon nos explica que, según la pureza o impureza de los dos principios componentes, es decir, del Azufre y del Mercurio, se producen metales perfectos o imperfectos: oro, plata, estaño, plomo, cobre, hierro. El Oro es un cuerpo perfecto, compuesto de un Mercurio puro, fijo, brillante, rojo, y de un Azufre puro, fijo, rojo y no combustible. El Oro es perfecto. La Plata es un cuerpo puro, casi perfecto, compuesto de un Mercurio puro, casi fijo, brillante, y blanco. Su Azufre tiene las mismas cualidades. No le falta a la Plata sino un poco más de fijeza, de color y de peso. El Estaño es un cuerpo puro, imperfecto, compuesto de un Mercurio puro, fijo y volátil, brillante, blanco en el exterior, rojo en el interior. Su Azufre tiene las mismas cualidades. Sólo le falta al estaño ser un poco más cocido y digerido. El Plomo es un cuerpo impuro e imperfecto, compuesto de un Mercurio impuro, inestable, terrestre, pulverulento, ligeramente blanco al exterior, rojo al interior. Su Azufre es semejante y además combustible. Al plomo le falta la pureza, la fijeza y el color; no está bastante cocido.

Jacobo Grinberg y el misterioso mundo chamánico.

El final de la increíble historia del Dr. Jacobo Grinberg-Zylberbaum, profesor de la Facultad de Psicología de la Universidad Nacional Autónoma de México, fue su misteriosa desaparición. La última pista se remonta a diciembre de  1994 y nos lleva al cerro del Tepozteco, cerca de Ciudad de México. Un lugar de culto desde el siglo XII, donde se llevaban a cabo sacrificios rituales a los dioses guerreros mexicas. A partir de su desaparición se plantearon múltiples conjeturas, incluyendo su posible asesinato, su secuestro por parte de servicios secretos, o incluso se especuló si pasó a otra dimensión como se creía que hacían los chamanes, a los que había estudiado profundamente durante largo tiempo. Pero tal vez la verdadera pregunta sería a dónde podría haber llegado una mente privilegiada como la del Dr. Grinberg. con la tecnología actual. Hay cierta magia en determinadas zonas arqueológicas, entre las que se incluyen las ruinas del Tepozteco. Para descubrirlas hay que llegar al pueblo mágico de Tepoztlán, en Morelos, y luego ascender a la cima del cerro de Tepozteco para admirar los vestigios arqueológicos. De acuerdo con los arqueólogos, estas ruinas formaron parte de un pequeño conjunto arquitectónico construido durante el gobierno del tlatoani Ahuízotl de Tenochtitlan. Tlatoani fue el término usado por varios pueblos de habla náhuatl en Mesoamérica para designar a los gobernantes de los āltepētl o ciudades, los cuales eran los elegidos por los pīpiltin (“nobles”) como gobernantes de entre una familia o dinastía gobernante en las distintas poblaciones. A los tlatoanis gobernantes de varios āltepētl, como el caso de los mexicas, se les denominó huēy tlahtoāni ‘gran orador’.

El cerebro, ¿es el órgano más complejo que se haya creado?

William Shakespeare afirmó que «La memoria es el centinela del cerebro«, remarcando la importancia de la memoria en el funcionamiento del cerebro. El cerebro es uno de los órganos más misteriosos del cuerpo humano y, por lo tanto, uno de los más complicados de comprender. De hecho todavía hay algunos hechos relacionados con el cerebro que siguen sin explicación científica. Por ejemplo, ¿sabemos cómo se guardan y recuperan las memorias? Cuando aprendemos se producen cambios en la estructura del cerebro. Sin embargo, no se sabe cómo funcionan exactamente estos cambios ni qué consecuencias tienen. Otro problema es que existen varios tipos de memorias. ¿Cómo almacena los recuerdos el cerebro humano? ¿Qué tipos de memoria existen? Lo que comúnmente conocemos como memoria, o el hecho de recordar algo, suele ser un concepto general, porque se suele hablar de la memoria a largo plazo. Pero existen otros tipos de memoria, como la memoria a corto plazo y la memoria sensorial, que participan en la formación de esta memoria más duradera. Si nos ponemos a reflexionar sobre las capacidades del ser humano, es muy posible de que lleguemos a la conclusión de que nuestra especie se caracteriza por tener una buena memoria, ya que cada día aprendemos y memorizamos cosas nuevas sobre el entorno en el que vivimos. Comparada con la nuestra, parece que la memoria del resto de animales es más primaria, ya que no disponen de un lenguaje a partir del cual memorizar conceptos complejos. Pero muchas aves migratorias memorizan los lugares por los que han de pasar para recorrer miles de kilómetros cada año, en su viaje de Norte a Sur y viceversa. Del mismo modo, los salmones memorizan el punto de un río en el que hay que desovar, y llegan allí, después de mucho esfuerzo y de haber pasado mucho tiempo en el mar. Esto también muestra que existen diferentes tipos de memoria. Los distintos tipos de memoria tienen su forma particular de funcionamiento, pero todas cooperan en el proceso de memorización. La memoria nos ayuda a adaptarnos al entorno y nos sirve para definir quiénes somos, o sea, nuestra propia identidad. Sin ella seríamos incapaces de aprender, ni podríamos darle sentido a nuestro entorno o a nosotros mismos.

¿Somos avatares en un videojuego holográfico de los dioses?

En este artículo nos adentramos en los límites de la realidad, en que incorporamos temas metafísicos, filosóficos, esotéricos, científicos y propios de la ciencia-ficción. Como dijo en cierta ocasión sir William Osler, famoso físico y médico canadiense, y uno de los fundadores del Johns Hopkins Hospital: «las filosofías de una época se han convertido en los absurdos de la siguiente, y las locuras de ayer se han convertido en la sabiduría del mañana«. Una pregunta que nos tendríamos que hacer es si los pensamientos son realmente elaborados en el cerebro o son solamente procesados por él. Tal vez sea el resultado de infinitas conexiones dentro de un super cerebro en el mundo astral, al que todos estaríamos conectados y cuya naturaleza sería energética. Si buscamos el significado de avatar, podemos encontrar esta descripción: «En Internet y otras tecnologías de comunicación modernas, se denomina avatar a una representación gráfica, generalmente humana, que se asocia a un usuario para su identificación. Los avatares pueden ser fotografías o dibujos artísticos, y algunas tecnologías permiten el uso de representaciones tridimensionales«. Internet y el cine han popularizado el concepto de avatar. Pero, sin embargo, es un concepto que tiene un origen muy antiguo y que tiene un significado mucho más profundo. Aunque el uso original del término avatar es muy distinto, este término empezó a utilizarse en un sentido iconográfico por los diseñadores de varios juegos de rol, tales como Hábitat, en 1987, o Shadowrun, en 1989. Aunque no fue sino hasta 1992 cuando se empezó a popularizar realmente, gracias a Neal Stephenson, en su novela ciberpunk titulada Snow Crash, donde se empleaba este término para describir la simulación virtual de la forma humana en el Metaverso, una versión de Internet en el área de la realidad virtual. El término metaverso o meta-universo se usa frecuentemente para describir una visión de trabajo en espacios 3D. En definitiva, un metaverso es el mundo virtual ficticio descrito en la citada obra Snow Crash o un espacio virtual colectivo y compartido, con frecuencia creado por convergencia y compatibilización con un aspecto de la realidad externa. Los metaversos son entornos donde los humanos interactúan social y económicamente como iconos, a través de un soporte lógico en un ciberespacio, el que actúa como una metáfora del mundo real, pero sin las limitaciones allí impuestas. En palabras de Neal Stephenson, el metaverso es «mi idea cuando me encontré con que algunas palabras existentes tales como realidad virtual eran simplemente demasiado torpes para utilizarlas«. Snow Crash proporciona un caso único sobre el uso del metaverso, enseñando cómo podría ser puesto en práctica, cómo podría ser utilizado, cómo podría interconectarse con el mundo real y complementarlo.

Algunas elucubraciones metafísicas y esotéricas

Desde el punto de vista metafísico y esotérico se considera que sólo existe un elemento en la naturaleza, en cuya raíz estaría la llamada Deidad. Los llamados siete elementos, de los cuales cinco ya han manifestado su existencia, son la vestidura y el velo de esa Deidad, de cuya esencia viene directamente el hombre, bien se le considere física, psíquica, mental o espiritualmente. Según varios autores, en varias civilizaciones a lo largo de la Historia y en diversos lugares, como en la civilización egipcia, el hinduismo o la alquimia y la teosofía, se considera que la constitución septenaria o los siete principios son todos y cada uno de los elementos o esencias originales, que serían las diferenciaciones fundamentales de las que se han formado todas las cosas. Designan los siete aspectos individuales y fundamentales de la Realidad única universal, tanto en el cosmos como en cada uno de los seres. De ahí vienen los siete aspectos en su manifestación en el ser humano. Es la división de la Naturaleza en siete «planos de expresión». Según la teósofa Helena Petrovna Blavatsky (1831 – 1891), estos principios no se deben considerar como entidades separadas, dispuestas concéntricamente, sino interpenetrados, aunque conservando su identidad. Cada principio es sustento del inmediato superior. Blavatsky dividía los siete principios en dos grupos: una Tríada superior, y un Cuaternario inferior. Blavatsky utilizaba las palabras en sánscrito que utiliza el hinduismo. La Tríada superior, que representa el individuo en su parte espiritual, así como la individualidad inmortal, sin forma, que está formada por Atma, Budhi y Manas. El Cuaternario inferior representa la personalidad mortal, con forma, formada por los cuatro principios inferiores, que son Kama-manas, Linga-sarira, Prana, y Stula-sarira o cuerpo físico. La Tríada y el Cuaternario se mantienen unidos durante la vida física por el llamado ’’Hilo de Plata’’ o Antarkarana. Así mismo, diversos autores relacionan cada uno de estos principios con distintos caminos del desarrollo humano.

La Tradición Primordial y el enigma de Melquisedec

En la Tradición Primordial está presente el enigma referente a Melquisedec, mencionado por la Biblia como Sumo Sacerdote de Dios. Este misterio se enlaza con el del Rey del Mundo. Uno de los principales temas desarrollados por Réne Guénon a lo largo de su obra es el de la existencia histórica de una Tradición Primordial desde los inicios de la presente humanidad. Esta Tradición Primordial, según Guénon, habría sido la matriz de donde habrían surgido las distintas “formas tradicionales particulares” que encontramos a lo largo de todo la humanidad. La Tradición Primordial representa el tronco de un árbol en que las múltiples formas tradicionales particulares serían sus ramas. Estas tradiciones particulares se han desprendido de este tronco primordial para adaptarse a las diferentes circunstancias del devenir histórico. René Guénon, o Abd al-Wâhid Yahyâ, (1886 – 1951) fue un matemático, masón, filósofo, y esoterista francés. De profesión matemático, es conocido por sus publicaciones de carácter filosófico-espiritual y su esfuerzo en pro de la conservación y divulgación de la tradiciones espirituales. Fue un intelectual que ha sido una figura influyente en el dominio de la metafísica. Se le relaciona con Ananda Coomaraswamy, otro gran esoterista del siglo XX. Gran estudioso de las doctrinas y de las religiones orientales, se esforzó por aportar a Occidente una nueva visión del pensamiento oriental, especialmente de la India, así como se destacó por su defensa de las civilizaciones tradicionales frente a Occidente. En sus escritos Guénon se propone «exponer directamente algunos aspectos de las doctrinas metafísicas orientales» y de «adaptar estas mismas doctrinas a los lectores occidentales, […] siendo completamente fiel a su espíritu». Destaca también su crítica a la civilización occidental desde los puntos de vista metafísicos y no ideológicos ni políticos. Son especialmente importantes sus libros sobre el hinduismo. Si invirtiésemos el árbol y las raíces apuntarán hacia lo alto, simbolizarían la «influencia espiritual» que desciende desde el cielo hacia la Tradición Primordial, en primer lugar, y luego hacia las distintas tradiciones sagradas. Esta influencia espiritual debe conservarse y transmitirse a los largo de todo el devenir humano. La Tradición Primordial constituiría así el Centro del Mundo. Sería el Agartha o Shambala de los tibetanos, o el Reino del Preste Juan de los cristianos.

¿Existe una clara línea divisoria entre espíritu y materia?

Este es un tema suficientemente complejo como para tener en cuenta lo que dijo Isaac Newton: “Lo que sabemos es una gota de agua; lo que ignoramos es el océano”. Según John Milton (1608 – 1674), poeta y ensayista inglés, conocido especialmente por su poema épico El paraíso perdido, «millones de seres espirituales recorren la tierra y no los vemos ni cuando estamos dormidos ni cuando despiertos«. Se sabe que hay una energía que anima toda la materia, desde la más sutil a la más densa. Sería el caos al que se referían los antiguos. En algunos relatos cosmogónicos griegos, el Caos es aquello que existe antes que el resto de los dioses y fuerzas elementales, es decir, el estado primigenio del cosmos infinito. En el siglo V a. C.  se lo identificó con el aire, adquiriendo solo tardíamente el sentido de «confusión elemental», en  la Metamorfosis de Ovidio. Asimismo esta energía sería el fuego sagrado de los parsis, miembros de una comunidad religiosa zoroástrica que habitan en el oeste de la India, especialmente en la ciudad de Bombay. Descienden de los persas que emigraron a la India a mediados del siglo VII para escapar a la persecución religiosa de los invasores musulmanes. También sería la energía representada por el fuego del dios griego Hermes, mensajero entre los dioses y los humanos. Como dador del fuego a los humanos, Hermes es un equivalente al titán Prometeo. Otras equivalencias de esta energía serían la  antorcha  de Apolo, el  phtha egipcio; la  zarza  ardiente  de Moisés; o la moderna electricidad. Bulwer Lytton, en su  libro The Coming Race or Vril: The Power of the Coming Race, publicada en 1871, le llama  vril  y supone que se valían de ella unas misteriosas poblaciones subterráneas.  Este libro presenta a unos hombres cuyo psiquismo está mucho más desarrollado que el nuestro. Han adquirido poderes sobre ellos mismos y sobre las cosas que los hacen semejantes a los dioses. Por lo pronto, siguen ocultos. Habitan en cavernas, en el centro de la Tierra. Pronto saldrán de ellas para reinar sobre nosotros. Según Bulwer Lytton, el vril es la enorme energía de la cual sólo utilizamos una ínfima parte en la vida ordinaria, el nervio de nuestra divinidad posible. El que llega a ser dueño de esta energía vril se convierte en dueño de sí mismo, de los demás y del mundo. Dice,  al  efecto,  que  estas  gentes de un mundo subterráneo creen  que el vril unifica y resume  la  energía de todos los agentes naturales e insinúa después, como Faraday ya presintió,  la unidad de las fuerzas: “Hace  mucho  tiempo  que  estoy convencido, y conmigo  muchos  otros  amantes de  la naturaleza, de que  las diversas modalidades de las fuerzas de la materia  tienen origen común, es decir,  que están relacionadas  con  tan  directa interdependencia  que pueden transmutarse una en otra con equivalente potencia de actuación”.

La reencarnación o la evolución del espíritu

 

Actualmente, con respecto a los problemas fundamentales del hombre, estamos tanto o más ignorantes que el hombre que pintaba en las cuevas de Altamira. Por esta razón nosotros nos seguimos haciendo una serie de preguntas, tales como ¿quiénes somos?, ¿de dónde venimos? o ¿a dónde vamos? Las distintas religiones, en distintas épocas, han tratado de solucionar estos interrogantes. Pero es obvio de que, en nuestro mundo cotidiano, nuestra conciencia está adormecida. Pero hay unas cuantas preguntas que cada uno de nosotros nos seguimos haciendo: ¿Existe un Infierno? ¿Existe un Cielo? ¿Volvemos de nuevo a este mundo? ¿Se diluye todo cuando morimos? Nuestra conciencia, ¿se pierde en la nada? ¿Vamos a algún lugar a superar algún tipo de prueba? Ante esto, se ha extendido una teoría sobre la posibilidad de que retornemos a este u otros mundos. Es una posibilidad filosófica que no es una idea nueva. Muchas antiguas culturas y civilizaciones, hasta donde conocemos, vieron la posibilidad de la reencarnación como algo factible. Algunos filósofos y esotéricos, como Gérard Anaclet Vincent Encausse, más conocido como Papus, H.P Blavatsky, Annie Besant, Jorge Ángel Livraga, o Rudolf Steiner, entre otros, han escrito sobre este tema. Para escribir este artículo me he basado en sus escritos. Los antiguos egipcios también creían que los hombres se podían reencarnar. Todo hombre cuando moría tenía que pasar una prueba que transcurría en el Aduat. El Aduat, una suerte de purgatorio, era un lugar donde se pesaba el corazón del difunto en una balanza, y se le hacía una serie de preguntas a las que debía contestar. Aquellos que eran suficientemente sutiles en sus respuestas podían llegar al Amen-Ti, o la Tierra de Amón, el lugar mágico dónde cada uno encontraba lo que quería encontrar. En los Textos de las Pirámides se consideraba a Amón una deidad del aire, pero más tarde se le asoció a Ra, dios de Heliópolis y divinidad solar, bajo el nombre de Amón-Ra, convirtiéndose en la principal divinidad de la religión egipcia. Los faraones adoptaron el título de «Hijo de Ra» (Sa-Ra). La Tierra de Amón era el lugar maravilloso donde los lotos no se cierran jamás, donde las barcas no se hunden, donde los besos no se traicionan, donde los alimentos no se corrompen, donde las palabras no se pierden, donde todos los hombres tienen el don de lenguas y se entienden. Pero aquellos que, careciendo de esta fuerza espiritual, quedaban presos en las ansias de volver a la tierra, no podían pasar el Aduat y tenían que regresar otra vez a las experiencias terrestres.

Las sorprendentes tradiciones orientales y su vinculación con otras culturas

Rudyard Kipling escribió un día estas palabras: «Oriente es Oriente y Occidente es Occidente, y los dos no se encontrarán nunca». Pero René Guénon, en su obra “Oriente y Occidente “, nos dice que cualquiera que sea el sentimiento que puede haber dado nacimiento a una tal opinión, lo que nos interesa ante todo es saber si esta opinión está fundada, o en qué medida lo está. Tenemos consciencia de toda la distancia que separa Oriente y Occidente, sobre todo del Occidente moderno. Al negarse a ver las cosas tales como son y a reconocer algunas diferencias, uno se condena a no comprender nada de la mentalidad oriental, y así no se hace más que agravar y perpetuar los malentendidos, cuando sería menester dedicarse ante todo a disiparlos. Mientras los occidentales se imaginen que no existe más que un solo tipo de humanidad, y que no hay más que una sola «civilización» en diversos grados de desarrollo, no será posible ningún entendimiento. La verdad es que hay civilizaciones múltiples, que se despliegan en sentidos muy diferentes, y que la civilización del Occidente moderno presenta caracteres que hacen de ella una excepción bastante singular. Admitiendo incluso que sean efectivamente comparables, no se debería hablar nunca de superioridad o de inferioridad de una manera absoluta, sin precisar bajo qué aspecto se consideran las cosas que se quieren comparar.  Fritjof Capra, un reconocido físico austriaco, ha puesto al descubierto en su libro, El Tao de la Física,  los paralelismos existentes entre la visión del mundo de los físicos modernos y la del misticismo oriental. En su opinión, la terminología china del ying y el yang parece muy adecuada para describir este desequilibrio cultural. Nuestra cultura ha favorecido los valores y actitudes yang o masculinas y ha descuidado sus contrapartes ying o femeninas, que le son complementarias. Hemos favorecido el análisis sobre la síntesis o el conocimiento racional sobre la sabiduría intuitiva. Según Fritjof Capra estamos siendo testigos del inicio de un tremendo movimiento, que parece ilustrar el antiguo refrán chino que dice: «Cuando el yang ha alcanzado su punto culminante, retrocede dejando paso al ying«. La creciente preocupación por la ecología, el intenso interés por el misticismo, el surgimiento de la conciencia feminista y el redescubrimiento de los enfoques holísticos sobre la salud y la curación, son todas manifestaciones de una misma tendencia.

Las extrañas vinculaciones esotéricas de los jerarcas nazis

Desde 1933 a 1945, con Hitler en el poder, una siniestra sombra cubrió Europa de terror, crueldad y muerte, causando la astronómica cifra de 121 millones de víctimas.  Pero sobre el Tercer Reich Alemán y el Nazismo, ¿se ha contado toda la verdad? ?¿Podemos resumir la Segunda Guerra Mundial sólo como un enfrentamiento entre el Tercer Reich y los Aliados Occidentales? ¿O, entre Fascismo y Democracia?  La Historia oficial responde que sí, pero en este artículo intentamos mostrar una serie de evidencias que nos indican que hay otros factores a tener en cuenta. Y un hecho que aparece con meridiana claridad es una extraña conexión esotérica en el desarrollo del Tercer Reich, que se decía que tenía que durar mil años. Uno de los primeros escritos que informaron sobre esta casi desconocida conexión esotérica la facilitaron los escritores/filósofos franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier, en su obra “El Retorno de los Brujos”, que en uno de sus capítulos escribieron esta enigmática frase: «…No somos tan locos como para querer explicar la Historia por las sociedades secretas. Pero sí que veremos, cosa curiosa, que existe una relación y que, con el nazismo, «otro mundo» reinó sobre nosotros durante algunos años. Ha sido vencido, pero no ha muerto, ni al otro lado del río Rin ni en el resto del mundo. Y no es eso lo temible, sino nuestra ignorancia …«. En efecto, parece que una fuerza oscura y poderosa operaba en aquella Alemania. Y esta fuerza era alimentada por sociedades ocultas de raíces milenarias. Pero, ¿qué entendemos por esoterismo?  Esoterismo es un término genérico usado para referirse al conjunto de conocimientos, doctrinas, enseñanzas, prácticas, ritos, técnicas o tradiciones de una corriente filosófica o religiosa, que son secretos, incomprensibles o de difícil acceso y que se transmiten únicamente a una minoría selecta denominada iniciados, por lo que no son conocidos por los profanos. Por extensión, el esoterismo se refiere a toda doctrina que requiere un cierto grado de iniciación para estudiarla en su total profundidad. En contraste, el conocimiento exotérico es fácilmente accesible para el público común y es transmitido libremente. Como ejemplo del concepto que los nazis tenían del esoterismo, pondré un ejemplo: La energía nuclear puede utilizarse para hacer el bien, como la producción de electricidad o los rayos X, o para hacer el mal, como la bomba atómica. Algo similar sucede con el esoterismo. 

¿Qué hay después de la muerte?

En el Bhagavad Gita podemos leer: «El espíritu nunca tuvo la necesidad de nacer. El espíritu nunca cesará. Nunca existió en el tiempo ni dejó de existir. El principio y el final son simples sueños». Por otro lado, la reencarnación es la creencia consistente en que la esencia individual de las personas, ya sea mente, alma, conciencia o energía, adopta un cuerpo material no solo una vez sino varias, según va muriendo. Esta creencia aglutina de manera popular diversos términos, tales como Metempsicosis, que viene del término griego meta, después, y psyche, espíritu o alma; Transmigración, migrar a través; Reencarnación, volver a encarnar; o Renacimiento, volver a nacer. Todos estos términos aluden a la existencia de un alma o espíritu que viaja o aparece en distintos cuerpos, generalmente a fin de aprender en diversas vidas las lecciones que proporciona la existencia terrena, hasta alcanzar una forma de liberación o de unión con un estado de conciencia más alto. La creencia en la reencarnación ha estado presente en toda la humanidad desde la antigüedad, en la mayoría de las religiones orientales, como hinduismo, budismo y taoísmo, y también en las religiones africanas y tribales de América y Oceanía. En la historia de la humanidad, la creencia de que una persona fallecida volverá a vivir o aparecer con otro cuerpo, con una personalidad generalmente más evolucionada, ha sobrevivido. Sin embargo, las religiones judeocristianas y el islam son prácticamente las únicas que no la contemplan oficialmente, pero sí han permanecido bajo la forma de diversas herejías. El término alma se puede aplicar a los seres vivos en general, incluyendo plantas y animales, como su principio constitutivo. Según algunas interpretaciones, como la de Aristóteles, el alma incorporaría el principio vital o esencia interna de cada uno de esos seres vivos, gracias a la cual estos tienen una determinada identidad, no explicable a partir de la realidad material de sus partes.También se usa el término alma en una acepción más particular si se refiere a los seres humanos; en este segundo caso, según muchas tradiciones religiosas y filosóficas, el alma sería el componente espiritual de los seres humanos. En el transcurso de la historia, el concepto «alma» pasa por diversos intentos de explicación. Desde el dualismo del idealismo filosófico y de la gnosis, a la interpretación existencialista de un todo, con dos aspectos específicos: lo material y lo inmaterial. Durante las últimas décadas, un fenómeno se ha convertido en el centro de las discusión acerca de la supervivencia después de la muerte. Las experiencias cercanas a la muerte o ECM parecen proveer evidencia de la supervivencia en conjunto con las comunicaciones mediúmnicas y otros fenómenos relacionados, como es el caso de las apariciones de personas fallecidas. El interés en este tema por el público en general y la comunidad científica, comenzó con la publicación del libro Vida después de la Vida, de Raymod Moody, un psiquiatra nortemericano, en 1975, quien se vio impulsado a estudiar estas experiencias luego de escuchar la vivencia del Dr. George Ritchie durante la guerra, a quien dedicó su libro. A partir de esto, cada vez más investigadores serios, como José Gaona Cartolano, con su libro Al otro lado del Tunel, en que me he basado para escribir este artículo, han buscado explicaciones al fenómeno.

Los peligros de los nuevos alquimistas

Tenemos que prestar atención a las revelaciones transmitidas por las tradiciones. Por ejemplo, la doctrina de las cuatro Edades según expone el Libro de Daniel, confirmada por Hesíodo entre los griegos, e igualmente entre los hindúes. El sueño de Nabucodonosor es un sueño profético narrado en la Biblia, en el capítulo II del Libro de Daniel, al que se llama Doctrina de los cuatro imperios universales. Nabucodonosor II (630-562 a. C.) es probablemente el gobernante más conocido de la dinastía caldea de Babilonia. Reinó entre el 605 a. C. y el 562 a. C. Es famoso por la conquista de Judá y Jerusalén, y por su monumental actividad constructora en Babilonia, como los famosos Jardines colgantes de Babilonia. Es tradicionalmente llamado «Nabucodonosor el Grande«, pero la destrucción del Templo de Jerusalén y la conquista de Judá le causó una imagen malévola en las tradiciones judías y en la Biblia, al contrario de lo que sucede en el Irak contemporáneo, donde es glorificado como un líder histórico. En el siglo VI a. C. el imperio neobabilónico o caldeo se convertiría en el imperio más poderoso de la antigüedad, sustituyendo al poderío asirio. El rey Nabucodonosor II de Babilonia se constituyó como el soberano más poderoso de la antigüedad antes de la aparición del imperio aqueménida y del aplastante éxito de Alejandro Magno. Bajo el dominio de Nabucodonosor II ocurrió la primera diáspora de los judíos que significó un cambio radical en el culto judío al ser destruido y quemado el Templo de Salomón. Según los profetas hebreos de la época, esto había sido anunciado por Yahvé, ya que su pueblo, en desobediencia y pecado, se había apartado de él. El Rey Nabucodonosor soñó con una enorme imagen de un coloso,  cuyas partes corporales se componían de distintos metales.   Tras esto,  Nabucodonosor quedó muy perturbado.  Entonces el rey consultó a Daniel, al cual llamaban Beltsasar: «¿Podrás tú hacerme conocer el sueño que vi, y su interpretación?»   Daniel respondió al rey, diciendo: «El misterio que el rey demanda, ni sabios, ni astrólogos, ni magos ni adivinos lo pueden revelar al rey. Pero hay un Elohim en los cielos, el cual revela los misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer en los postreros días. He aquí tu sueño, y las visiones que has tenido en tu cama. Estando tú, oh rey, en tu cama, te vinieron pensamientos por saber lo que había de ser en lo porvenir; y el que revela los misterios te mostró lo que ha de ser. Y a mí me ha sido revelado este misterio no porque en mi haya más sabiduría que en todos los vivientes, sino para que se de a conocer al rey la interpretación, para que entiendas los pensamientos de tu corazón». La profecía describe el sueño de Nabucodonosor: «Tú, oh rey, veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible. La cabeza de esta imagen era de oro fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce; sus piernas de hierro; sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido. Estabas mirando, hasta que una piedra fue cortada, no con mano e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó«.

El universo, ¿refleja el espíritu humano?

Desde la antigüedad más remota hasta nuestros días, los pensadores han estudiado la posibilidad de tender puentes entre el mundo visible y el invisible. Siempre han existido dos grandes bloques. Unos niegan que existan tales puentes y sostienen posiciones que van desde el materialismo hasta el agnosticismo, y otros afirman que los puentes existen y son transitables. En la época moderna, estas discusiones se encuentran frecuentemente relacionadas con el progreso de las ciencias. El sentido de la vida y de la muerte es una cuestión con la que se enfrenta el hombre desde el origen: es el único ser que piensa en la muerte, que piensa en su muerte. Y para iluminar su camino en las tinieblas no tiene más que dos faros: la religión, o la metafísica, y la ciencia. Para la mayor parte de los espíritus ilustrados la ciencia y la religión se oponen mutuamente. La ciencia refuta a la religión en cada uno de sus descubrimientos, mientras que la religión, por su parte, prohíbe a la ciencia ocuparse de la Causa Primera. Por otro lado, hay algunas preguntas esenciales: ¿de dónde viene el universo? ¿Qué es lo que es real? ¿Tiene sentido la noción de mundo material? ¿Por qué hay algo en lugar de nada? Por mucho que se busque, para estas preguntas y sus eventuales respuestas no hay más que tres caminos posibles: la religión (o metafísica), la filosofía y la ciencia. Hasta ahora, sólo la religión (o metafísica) y la filosofía, cada una a su manera, han intentado aportar respuestas a estas preguntas. Pero en un mundo cada vez más ocupado por la ciencia y sus modelos de pensamiento, por la tecnología y por las formas de vida que ella genera, el discurso filosófico ha perdido su antigua autoridad sobre la verdad. Amenazado por las ciencias humanas, impotente para producir sistemas ideológicos que sean, al menos, una guía, el filósofo parece a punto de perder su último privilegio: el de pensar.

Dante Alighieri y el esoterismo de la Divina Comedia

Con su nueva novela Inferno, el escritor estadounidense Dan Brown ha puesto en el candelero la Divina Comedia, obra clásica de Dante Alighieri. La novela está protagonizada por Robert Langdon y está basada en el Infierno de la Divinia Comedia. El infierno sigue al investigador americano mientras descifra las claves ocultas en el conocido poema y se enfrenta a una conjura ancestral que le llevará a descubrir los misterios de los nueve círculos del pecado. Pero mucho antes que Dan Brown, René Guénon (o Abd al-Wâhid Yahyâ) (1886 –  1951), matemático, filósofo, poeta y metafísico francés, escribió un interesante libro titulado  El Esoterismo de Dante (1925), un libro de lectura difícil, en que me he basado para escribir este artículo. Pero, ¿quién era René Guénon? René-Jean Marie Joseph Guénon nace en Blois el 15 de noviembre de 1886 en el seno de una familia muy católica, como evidencia la trilogía nominal con que le bautizaron. Fue de salud delicada, desde niño hasta su muerte. En París vivió durante 25 años en un pequeño apartamento, una prueba más de su desapego existencial, y allí vivió con su esposa –católica, desde 1912, año en el que se casó por la iglesia católica en julio. Ella fallecería en 1928. No tuvo hijos de este primer matrimonio. Ya en 1906 se ve a Guénon acudir a los cursos de la Escuela Hermética dirigida por Gérard Anaclet Vincent Encausse, más conocido como Papus (1865 – 1916), médico y ocultista francés de origen español, gran divulgador del ocultismo, y fundador de la Orden Martinista. Guénon fue admitido en la Orden Martinista, de Papus, en la que llegaría al tercer grado de Superior Desconocido, pudiendo ser iniciador de otras personas y llegando a ser delegado general para Loire-et-Cher. Seguidamente ingresaría en dos obediencias masónicas próximas a la Orden Martinista: la logia simbólica Humanidad, del Rito Nacional Español, y el capítulo y templo Inri del Rito Primitivo y Original Swedenborgbiano, en honor de Emanuel Swedenborg (1688 – 1772), científico, teólogo y filósofo sueco. Si ya en vida Swedenborg influyó en grandes reyes, grandes científicos y filósofos, como Newton, Kant, Voltaire, es después de su muerte, y en consecuencia, al conocimiento que nació sobre las bases de su pensamiento, cuando se notó su influencia en las esferas religiosas masónicas y terapéuticas.

Las Serpientes de la Sabiduría

Los ocultistas y astrólogos saben que, figuradamente hablando, la Luz Astral, la Vía Láctea y también el sendero del Sol hacia los trópicos de Cáncer y Capricornio, así como también los Círculos del Año sideral o tropical, fueron siempre llamados “Serpientes” en la fraseología alegórica y mística de los Adeptos, considerado tanto desde el punto de vista cósmico como metafórico. Todo el Universo, tanto el visible, como el invisible, está formado de la misma energía que a medida que se va densificando, va cambiando sus propiedades. Así, por ejemplo, a cierto nivel la energía va a formar lo que se conoce como el plano mental y la energía va adquirir la propiedad que permite la formación de los pensamientos. A un nivel más denso va a formar lo que se conoce como el plano emocional y la energía va adquirir la propiedad que le permite la formación de las emociones, etc. Hasta llegar al plano más denso que es el plano físico, donde la energía adquiere la propiedad que permite la formación de la materia. En el esoterismo, a esa substancia cósmica primordial de la cual todo está formado, de la cual todo tiene su origen y que todo compenetra se le llama Akasha, siendo la energía y la conciencia sus dos aspectos inherentes. La Luz Astral es el Akasha en su aspecto más denso, después del plano físico, o sea que es la substancia prístina que constituye el plano astral. Según la Logia Blavatsky  “La Luz Astral es aquello que refleja los tres planos superiores de conciencia y está sobre el más bajo o plano terrestre; por lo tanto no se extiende más allá del cuarto plano, en donde uno podría decir que comienza Akasha”. La Luz Astral es una región que circunda el planeta Tierra, al igual que rodea los otros planetas, pero no la percibimos porque se encuentra en otra dimensión. Su esencia sutil es solo perceptible desde el mundo físico para un clarividente.  Es una Esencia sutil, visible sólo para un ojo clarividente. Eliphas Levi, nombre adoptado por el mago y escritor ocultista francés Alphonse Louis Constant, la denomina la Gran Serpiente y el Dragón, del cual irradia sobre la humanidad toda mala influencia. La Luz Astral es lo mismo que la Luz Sideral de Paracelso (1493 – 1541), famoso alquimista, médico y astrólogo suizo. Físicamente, es el éter de la ciencia moderna. Helena Blavatsky, también conocida como Madame Blavatsky, cuyo nombre de soltera era Helena von Hahn y luego de casada Helena Petrovna Blavátskaya, (1831 – 1891), fue una escritora, ocultista y teósofa rusa. Fue también una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica y contribuyó a la difusión de la Teosofía moderna. Sus libros más importantes son Isis sin velo y La Doctrina Secreta, escritos en 1875 y 1888, respectivamente. En sus escritos, de gran erudición, se refirió a una serie de civilizaciones antiguas, algunas de ellas perdidas, que han servido de inspiración a escritores posteriores que han tratado estos temas.  Me he basado en algunos de sus escritos, especialmente La Doctrina Secreta, para redactar este artículo.

Mensajes ocultos en el arte pictórico

La pintura es una de las expresiones artísticas humanas más antiguas y una de las llamadas Bellas Artes. Y seguramente es la expresión que podríamos considerar más identificativa del concepto humano. En la estética o teoría del arte modernas la pintura está considerada como una categoría universal que comprende todas las creaciones artísticas hechas sobre distintas superficies. Una categoría aplicable a cualquier técnica o tipo de soporte físico o material, incluyendo los soportes o las técnicas efímeras así como los soportes o las técnicas digitales. Y algunos pintores utilizaron  sus obras para transmitir ciertos enigmáticos conocimientos y mensajes. En ocasiones, las claves ocultas de las obras de arte se encuentran ante nuestros ojos, en los museos más importantes del mundo. El primer avistamiento ovni que se popularizó fue el 24 de junio de 1947, cuando Kenneth Arnold volaba sobre las montañas Rocosas en el estado de Washington, USA, y vio nueve ovnis volando en formación. A partir de ese momento, miles de personas alrededor del mundo han asegurado haber visto ovnis. Sin embargo, mucho antes de 1947, hubo testigos de estos objetos voladores. Por ejemplo, en las cuevas de Altamira, hace unos 13000 años, se encontraron enigmáticos dibujos, muy parecidos a aquellos platillos voladores. Asimismo, durante la Edad Media, algunos artistas plasmaron en sus obras algunos dibujos, que claramente parecen representar a ovnis. ¿Y qué decir de algunos famosos pintores clásicos?  En El Jardín de las Delicias, de El Bosco, así como en las obras de Botticelli, Brueghel El Viejo, El Greco, Juan de Juanes, Leonardo Da Vinci, Rafael, Rembrandt, Tiziano y otros pintores, vemos que utilizaban sus cuadros para transcender este mundo, estableciendo una relación con el más allá. El arte, como algo más trascendente que la mera estética, es lo que nos explica Javier Sierra al referirse a algunas obras del Museo del Prado en su última e interesante obra, El maestro del Prado, en que me he basado en gran parte para escribir este artículo y que recomiendo leer.

¿Qué misterios se esconden detrás de este personaje universal llamado Jesús?

La historia que la mayoría de la gente conoce de Jesús es contada en el Nuevo Testamento.  El Nuevo Testamento es la parte de la Biblia cristiana compuesta por un conjunto canónico (autorizado) de libros y cartas escritas después del nacimiento de Jesús de Nazaret. Se le designa así en la Iglesia cristiana desde la época de Quinto Septimio Florente Tertuliano, más comúnmente conocido como Tertuliano (160 –220), padre de la Iglesia y prolífico escritor. Al contrario que en la Tanaj hebrea, llamada por los cristianos Antiguo Testamento, los cristianos, a excepción de los llamados judíos mesiánicos, no tienen el Nuevo Testamento en común con los judíos. Algunos autores presentan los nombres Antiguo y Nuevo Testamento con que se designa las dos grandes secciones en que se divide la Biblia cristiana como el resultado de un error de interpretación de la palabra diatheké, que significa: ‘deseo‘ o ‘voluntad‘, y también ‘acuerdo’ o ‘convenio‘. Con este criterio, diatheké en griego haría referencia al antiguo y al nuevo convenio de Dios con los hombres más que a las Escrituras mismas. Según otros autores, el término «testamento» proviene de la Vulgata, traducción de la Biblia al latín, realizada a finales del siglo IV (en el 382 d.C.) por Jerónimo de Estridón, y del paso del concepto hebreo al griego. Los traductores de la Septuaginta habrían querido evitar que al hablar del berith (la alianza entre Dios e Israel) se entendiera que era un pacto entre iguales. Por eso no usaron el término griego syntheké (que se traduce por ‘alianza‘), sino que escogieron diatheké, que se traduce por ‘testamento‘ o ‘voluntad‘, que es la obligación de uno solo con respecto a otro que solo recibe beneficios. De esta forma destacaron más la disparidad entre las partes, es decir, entre Dios y los hombres. De ahí que las versiones latinas, como la de Jerónimo de Estridón, y la mayoría de las versiones de la Biblia cristiana siguen utilizando el término «testamento» en lugar de «alianza» para referirse al Antiguo Testamento (alianza del Sinaí) y al Nuevo Testamento (alianza en la sangre de Cristo).

¿Somos capaces de controlar nuestros sueños? 2/2

Antes se recomienda leer el artículo «¿Somos capaces de controlar nuestros sueños? 1/2«

Según Leadbeater, no es sólo a través del cerebro por donde las impresiones pueden ser recibidas por el hombre. Coexistente con su forma visible hay un doble etérico, llamado linga sharira en la literatura teosófica, que también tiene un cerebro que es, en verdad, no menos físico que el otro, aunque esté compuesto de una materia en estado más sutil que el gaseoso. Si pudiésemos examinar con la facultad psíquica el cuerpo de un recién nacido, le veríamos permeado, no sólo por materia astral en todos los grados de densidad, sino también por diferentes grados de materia etérica. Y si nos tomáramos el trabajo de retroceder nuestro examen de esos cuerpos interiores hasta su origen, veríamos que fue con esta última materia con la que los agentes de los Señores del Karma hicieron el doble etérico, como molde para la construcción del cuerpo físico. Mientras que en la materia astral el ego descendiente la incorporó,  no de modo consciente, sino por acción automática, en su paso por el mundo astral. El doble etérico es el vehículo de la vida en el hombre, o de la fuerza vital (prana en sánscrito). Y todo aquel que tiene facultades psíquicas desarrolladas, puede ver exactamente como esto ocurre. Verá el principio de la vida casi incoloro, aunque intensamente luminoso y activo, que constantemente se difunde en la atmósfera de la tierra a través del sol. Verá como la parte etérica del bazo, en el ejercicio de su admirable función, absorbe esa vida universal especializándola en prana, a fin de ser más prontamente asimilable para el cuerpo. El segundo Chakra o Chakra del Bazo está localizado tres dedos debajo del ombligo, en el centro del abdomen. Es el centro emocional gobernando la energia chi, así como la energía sexual, sensual y emocional. Los problemas con este chakra producen problemas sexuales, emocionales, alergias, desordenes de la piel, problemas nerviosos, enfermedades en el aparato reproductor, intestinos, desordenes en el bazo o hernias. Como el prana recorre todo el cuerpo a lo largo de los hilos nerviosos, en la forma de minúsculos glóbulos de agradable color rosáceo, produciendo el calor de la vida, la salud y la actividad para penetrar los átomos del doble etérico. Y como, cuando las partículas rosáceas son absorbidas, el éter vital superfluo, finalmente se irradia del cuerpo en todas las direcciones como una luz de color azul claro.

¿Somos capaces de controlar nuestros sueños? 1/2

Jane Maverick, en su obra «Dream Time» (Tiempo de Sueños), nos dice: «Acompañada de espíritus; atravieso muros de niebla y visito mí tótem en el lugar de los sueños». Otro escritor, Pedro Calderón de la Barca, nos dejó esta magnífica descripción del sueño: «¿Qué es la vida? Un frenesí. ¿Qué es la vida? Una ilusión, una sombra, una ficción, y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño, y los sueños, sueños son«.  Los enigmáticos aborígenes australianos emigraron desde algún punto de Asia hace más de 40.000 años, y  llegaron a Australia  a través de un puente de tierra casi continuo entre los dos continentes. Estos aborígenes desarrollaron una compleja organización social y un sistema de sorprendentes tradiciones y creencias. Su visión del universo giraba en torno a la época de los sueños, un concepto que lo engloba todo y abarca presente, pasado y futuro, incluyendo la etapa de la creación, al principio de todos los tiempos, cuando unos seres míticos dieron forma a la tierra. Estos seres soñadores se retiraron, con el tiempo, del mundo físico al espiritual, donde mantienen el control de la fertilidad y de otros poderes para crear la vida. Tal vez los sueños nos revelan aspectos del mundo real que no podemos apreciar durante la vigilia. Pero, ¿pueden revelar el futuro? Durante el sueño parece que se nos abran otros mundos. Con frecuencia, nuestros sueños nos transportan a tiempos y lugares remotos; nos encontramos a nosotros mismos entre personas y cosas que nos son familiares, aunque extrañamente transfiguradas. Hacemos cosas que nos resultarían imposibles estando despiertos, o nos encontramos paralizados e incapaces de realizar la más simple de las acciones. A veces tenemos la sensación de poseer un conocimiento profundo que daría sentido a toda nuestra vida, conocimiento que olvidamos al despertar o que nos parece incoherente. Y quizás, a veces, los sueños nos proporcionan un conocimiento real, una visión de un futuro que acontecerá en realidad.

El ADN humano, ¿es como un super-Internet biológico?

En efecto, parece que el ADN humano es como un super-Internet biológico. Las últimas investigaciones científicas rusas explican fenómenos como la clarividencia, la intuición, los actos espontáneos y remotos de sanación, la curación misma, técnicas de afirmación, las auras de luz alrededor de las personas, como en los maestros espirituales, tal como pude verse en múltiples pinturas, o la influencia de la mente en patrones climáticos. En un informe de la tercera conferencia anual de la International Society for the Study of Subtle Energies and Energy Medicine [Sociedad Internacional para el Estudio de las Energías Sutiles y para la Medicina Energética], los científicos han demostrado que la fuerza invisible de la emoción cambia realmente la molécula física del ADN. Gregg Braden, diseñador de sistemas aeroespaciales y geólogo jefe de Phillips Petroleum, conocido por estudiar la interrelación entre el mundo de la ciencia y el mundo espiritual, nos dice que un estudio basado en rigurosas pruebas con personas capaces de controlar sus emociones, así como con un grupo de control sin ninguna formación especial, indicaba que «las personas entrenadas para generar sentimientos de amor profundo eran capaces de provocar un cambio intencional en la conformación del ADN». Asimismo, Gregg Braden afirma que  «Cualidades emocionales específicas, producidas a voluntad, determinaron en qué grado y hasta qué extremo estaban enrolladas las dos cadenas de la molécula de la vida. Hemos visto que genéticamente nuestro ADN cambia con las frecuencias que producen nuestros sentimientos, y cómo es que las frecuencias energéticas más altas, que son las del Amor, impactan el ambiente de una forma material produciendo cambios no sólo en nuestro ADN, sino en el ambiente que nos rodea«.

¿Quiénes somos?

“¿De dónde venimos? ¿Quiénes somos? ¿Adónde vamos?” es un cuadro de Paul Gauguin, pintado en diciembre de 1897, durante su segunda estancia en Tahití. Se conserva en el Museo de Bellas Artes de Boston. Las tres preguntas son las típicas que un tahitiano, curioso y hospitalario, hace a un extraño que se encuentra por el camino: ¿quién eres? ((o vai ´oe?), ¿De dónde vienes? (nohea roa mai ´oe?), ¿Dónde vas? (te haere ´oe hea?). Seguramente a Gauguin le habían hecho a menudo estas tres preguntas, que las transforma en la primera persona del plural y hace una alegoría de la vida.  En 1897 Gauguin vivió sucesivamente en un estado de euforia y de depresión. Se encontraba enfermo, sin dinero, decepcionado de los amigos de París que no lo ayudaban y enfrentado con las autoridades coloniales. En la primavera de 1897 recibió la noticia de la muerte de su hija Aline, de diecinueve años, de quien tenía esperanzas con su talento artístico. Su salud empeoró con una infección en los ojos y una crisis cardíaca. Anunció una decisión drástica: si el próximo barco no traía buenas noticias, de su marchante o de sus amigos, se suicidaría. Antes, sin embargo, durante un mes pintó el gran cuadro que tenía pensado. Tenía que ser la culminación de su vida artística y su legado. Una vez acabado se subió a la montaña y se tomó una sobredosis de arsénico que el médico le había recetado para el eccema. La dosis era tan grande que la vomitó y sobrevivió. La curiosidad por ver las reacciones de su cuadro le ayudó a recuperarse. De hecho, se vendió de inmediato.

¿Quién es esta enigmática entidad llamada EL REY DEL MUNDO? 1/2

La obra póstuma de Saint-Yves d´Alveydre,  titulada Mission de l´Inde, que fue publicada en 1910, contiene la descripción de un centro iniciático misterioso designado bajo el nombre de Agarttha. Pero muchos lectores de dicho libro debieron suponer que eso no era más que un relato puramente imaginario, una suerte de ficción que no reposaba sobre nada real. En efecto, si se quiere tomar todo al pie de la letra, hay algunas inverosimilitudes que, al menos para aquellos que se atienen a las apariencias exteriores, podrían justificar una tal apreciación. Y sin duda Saint-Yves había tenido buenas razones para no hacer aparecer él mismo esta obra, escrita desde hacía bastante tiempo, y que verdaderamente no estaba puesta a punto. Por otra parte, hasta entonces, en Europa no se había hecho apenas mención del Agarttha y de su jefe, el Brahmâtmâ, más que por el escritor Louis Jacolliot. Se cree que éste había oído hablar realmente de estas cosas en el curso de su estancia en la India, pero que después las había arreglado de una  manera eminentemente fantasiosa. Pero, en 1924, se produjo un hecho inesperado: el libro titulado “Bestias, Hombres, Dioses”, en el que Ferdinand Ossendowski cuenta las peripecias de un viaje accidentado que hizo en 1920 y 1921 a través de Asia central, encierra, sobre todo en su última parte, relatos casi idénticos a los de Saint-Yves; y el ruido que se produjo alrededor de este libro proporciona una ocasión favorable para romper el silencio sobre esa cuestión del Agarttha.

Los Muertos de la Tierra, ¿son los Vivos de otro plan de evolución?

¿Qué es la muerte? Quizá la analogía más común sea la comparación entre muerte y sueño. Morir, nos decimos, es como dormirse. Esta figura del lenguaje es muy común en el pensamiento y lenguaje de cada día, así como en la literatura de muchas culturas y épocas. Incluso era corriente en la Grecia clásica. En la Ilíada, por ejemplo, Homero llama al sueño «hermano de la muerte», y Platón, en su diálogo la Apología, pone las siguientes palabras en boca de Sócrates, su maestro, que acaba de ser sentenciado a muerte por un jurado ateniense: “Si la muerte es sólo dormirse sin sueños, debe ser un maravilloso premio. Imagino que si a alguien se le dijese que escogiera la noche en que durmió tan profundamente que ni siquiera soñó y la comparase con el resto de noches y días de su vida y que dijese entonces, tras la debida consideración, cuántos días y noches más felices había tenido, creo que… [cualquiera] se daría cuenta de que esas noches y días son fáciles de contar en comparación con el resto. Si la muerte es así, la considero ventajosa, pues todo el tiempo, si la miramos de esa forma, puede tomarse como una sola noche”. 

¿Quién fue Hermes Trismegisto?

Hermes Trismegisto es el nombre griego de un personaje mítico que se asoció a un sincretismo del dios egipcio Dyehuty (Toth en griego) y el dios heleno Hermes, o bien al Abraham bíblico. Hermes Trismegisto significa en griego ‘Hermes, tres veces grande’. En latín es: Mercurius ter Maximus. Hermes Trismegisto es mencionado primordialmente en la literatura ocultista como el sabio egipcio, paralelo al dios Toth egipcio, que creó la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocida como hermética. Para algunos pensadores medievales, Hermes Trismegisto fue un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le han atribuido estudios de alquimia como la Tabla de esmeralda —que fue traducida del latín al inglés por Isaac Newton— y de filosofía, como el Corpus hermeticum. No obstante, debido a la carencia de evidencias contundentes sobre su existencia, el personaje histórico se ha ido construyendo ficticiamente desde la Edad Media hasta la actualidad, sobre todo a partir del resurgimiento del esoterismo. Fueron los griegos quienes  bautizaron como Hermes Trismegisto al dios Toth egipcio, el responsable del conocimiento; aquel que, según la tradición, explicó a los habitantes del Nilo que su país era una suerte de eco de las maravillas que contemplaban en su negra bóveda celeste. De hecho, una de las teorías más populares para explicar la orientación de las pirámides es que éstas imitaban, como las catedrales harían más tarde, la situación de ciertas estrellas del firmamento nocturno. Pero no la de unas estrellas cualesquiera, sino aquellas llamadas por sus milenarios textos religiosos El Duat. Bajo ese nombre se conoció en Egipto a los tres astros que integran el cinturón de Orión -nosotros las llamamos «las tres Marías»-. Los egipcios creían que eran la puerta simbólica por la que el faraón accedía a los reinos del más allá. Las pirámides, por tanto, fueron «modelos» en piedra de esa entrada; lugares de iniciación en los que el gobernante de Egipto se preparaba para el viaje más importante de su existencia: el de su muerte.